Студенческое научное общество
В. Волков. Прп.Сергий Радонежский и паламитские споры
(доклад студента 4-ого курса, сделанный им на студенческой богословской конференции)  Византийская империя, некогда могущественная держава, с начала XIV века начинает приходить в упадок. Причиной тому была, во-первых, политическая борьба за власть (в стране практически не прекращалась гражданская война). Во-вторых, соседние народы – турки-османы и сербы – прибирали к рукам земли империи. Страна была истощена, дать отпор врагам она была уже не в силах, и протяженность империи сильнейшим образом сокращалась.
Чтобы спасти гибнущую империю, император Андроник III начинает вести переговоры о церковной унии. Представлять греческую сторону назначен близкий к императору ученый Варлаам Калабриец, который в 1329 году прибывает из Италии в Константинополь. Это «энергичный и высоко эрудированный человек, в совершенстве владеющий латынью, знающий западное богословие и западный менталитет» [5, с. 741].
В 1333 (1334) году Варлаам ведет переговоры с папскими легатами и выступает за богословский компромисс с латинянами, а в 1339 году Варлаам посылается к папе римскому в Авиньон для очередных переговоров о соединении Церквей и для запроса о крестовом походе против турок [8, с. 353-355]. Кроме того, Варлаам активно пишет свои сочинения, в которых настаивает на непознаваемости Бога и соответственно – на неадекватности науки теологии. Затем Варлаам переключается на исихастов и начинает писать сочинения против них, обвиняя их в ереси.
Напомним, что в православной традиции исихастами назывались монахи-отшельники, которые в священном безмолвии вели строгую трезвомысленную жизнь. Высшей целью исихастов было созерцание Божественного света, того нетварного света, который ученики Иисуса созерцали на Фаворской горе. Путь к этому лежал через определенное аскетическое делание. В уединении исихаст должен был произносить молитву Иисусову («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»). Сосредоточиться на умной, или Иисусовой, молитве помогала специальная техника регулирования дыхания.
Против Варлаама на защиту православия и исихастской мистики выступил афонский монах Григорий Палама. Спор Григория Паламы с Варлаамом Калабрийским продолжался около шести лет, с 1335 года по 1341 год. В развитии спора можно выделить два основных этапа:
1) вероучительный конфликт (1335-1337гг.) о природе человеческого знания о Боге и об использовании языческой философии в богословии;
2) полемику об исихазме (1337-1341 гг.), которая была связана с обвинениями в мессалианстве, выдвинутыми Варлаамом в адрес монахов-исихастов [3, с. 14].
Подчеркнем основные моменты. Около 1335 года Варлаам получает письмо от афонского монаха Григория Паламы. В письме, «ссылаясь на афонских исихастов, Палама говорил о непосредственном христианском опыте богообщения. Отрицание возможности богопознания, проповедовавшееся Варлаамом, по мнению Григория Паламы, было ересью» [5, с. 743].
 Разгорелся горячий спор. Варлаам совершенно несправедливо обвинил монахов-исихастов в ереси, так как «исследовал» их метод молитвы поверхностно. Григорий Палама в свою очередь последовательно написал три раза по три трактата (триады) «в защиту священнобезмолствующих», то есть исихастов. В своих трудах свт. Григорий Палама выразил православное учение о причастии Божеству (об обожении). В 1340 году Григорий Палама пишет «Святогорский томос» – исповедание православной веры как ответ на обвинение в ереси, которое предъявил афонским монахам калабриец Варлаам. Томос был подписан собором афонских игуменов и монахов [4]. В 1341 году в Святой Софии состоялся собор под председательством императора Андроника III. Собор осудил Варлаама и провозгласил «Святогорский томос» официальным учением Церкви. Таким образом, учение свт. Григория Паламы о возможности непосредственного знания Бога было одобрено, а Варлаам уехал в Италию.
Но на этом исихастские споры не закончились. Через несколько дней после собора умирает император Андроник III и наступают политические перемены. Религиозный спор оказался теснейшим образом переплетенным с политической борьбой за византийский престол. Патриарх Иоанн Калека, решительный противник Паламы, стал занимать все более антиисихастскую позицию. Он позволил Григорию Акиндину (бывшему ученику Паламы), критиковать исихастов. Палама впал в немилость, патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг тюремному заключению, которое продолжалось три года.
В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347-1349), Григорий Палама был освобождён и возведён в сан архиепископа Солунского.
Утверждение в 1347 году на константинопольском престоле Иоанна Кантакузина, сторонника свт. Григория Паламы, закрепило победу исихастов. После Исидора (по желанию императора Иоанна Кантакузина) патриарший престол в 1350 году занял Патриарх Каллист (1350-1363). Став патриархом, святой Каллист развернул активную деятельность в защиту афонских исихастов. Новый патриарх активно поддерживал свт. Григория Паламу и его сторонников, которые стали называться паламитами.
Несмотря на то что император и патриарх были сторонниками исихастов и поборниками христианского благочестия, религиозное противостояние продолжалось. Оппозиция, недовольная поставлением патриарха (якобы он был поставлен с помощью гражданской власти), выступила против. В качестве вождя антиисихастского движения выступил теперь ученый Никифор Григора, который осуждал не только воззрения Варлаама и Акиндина, но и Григория Паламы. В 1351 году была осознана необходимость нового Собора, и 27 мая он был созван под председательством императора Иоанна VI Кантакузина во Влахернском дворце. На нем председательствовал патриарх Каллист и присутствовали представители всех Православных Церквей (этот Собор по своей значимости почти приравнивается к Вселенским Соборам).
На Соборе были осуждены взгляды философа и историка Никифора Григоры. На нем было торжественно признано православие исихастов, а над Варлаамом и Акиндином произнесена анафема [1]. Синодальный томос этого собора является официальным манифестом Православной Церкви, в котором она объявляет учение свт. Григория Паламы своим вероучением. «Григорий Палама вскоре после своей кончины (ум. 1357/1358) был причислен к лику святых, а исихастские идеи легли в основу дальнейшего развития греческой Церкви» [9, с. 627].
История византийского царства заканчивалась. Но не закончилась византийская культурная традиция, которая перешла к другим народам, в частности к славянам (в XIV веке), где подверглась усвоению, переработке и дальнейшему развитию. На Русь из Византии поступало огромное количество духовной, в основном монашеской и исихастской, литературы. И Русь восприняла учение свт. Григория Паламы о том, что возможно непосредственное общение с Богом через Его нетварные Божественные энергии.
Собственно исихазм, являвшийся душою православного Востока, передавался к нам на Русь различными путями. Во-первых, непосредственно из Византии. Русская Православная Церковь в своей деятельности до обретения автокефалии в XV веке руководствовалась постановлениями Соборов, Патриархов и Синодов Константинопольской Церкви. Во-вторых, с Афона. Афон с X века стал не только местом молитвы и созерцания, но также очагом культурного обмена между греческими, славянскими, грузинскими, сирийскими и даже латинскими монахами. На Руси внимательно следили за духовной жизнью Афона. Иисусова молитва уже в то время была на Руси известна [7, с. 88]. В-третьих, через болгарского патриарха свт. Евфимия Тырновского (1375-1393), который много внимания уделял переводу греческих сочинений на славянский язык. А из Болгарии писания свт. Григория Паламы начали распространяться и по всему славянскому миру. В-четвертых, через многочисленных русских путешественников, которые периодически посещали Константинополь, от греческих иерархов, назначенных патриархом в Киевскую митрополию, а также от греческих монахов, иконописцев и т.д.
Постепенно в Русской Православной Церкви начинают появляться свои последователи мистического движения православного Востока, свои исихасты. В первом ряду стоят имена митрополита Алексия и прп. Сергия Радонежского. Митрополит Алексий унаследовал митрополию всея Руси в середине XIV века, сменив греческого митрополита Феогноста. Дело обстояло так: в 1350 году митрополит Феогност тяжело заболел, и стало ясно, что он долго не проживет. Через некоторое время, в 1353 году, было послано в Константинополь посольство с прошением о возведении будущего свт. Алексия в митрополиты всея Руси. В Константинополе он живет два года: первый год на испытании, а второй год уже в сане митрополита.
«Чем больше узнавал Константинопольский Патриарх Филофей свт. Алексия, – пишет И. М. Кончевич, – тем больше последний рос в глазах Патриарха. Патриарх Филофей был ярким и пламенным паламистом, составителем жития свт. Григория Паламы и службы ему. Если бы свт. Алексий держался в вопросе паламизма нейтральной позиции, то не могло бы образоваться столь тесного его сближения с Патриархом. Только единомыслие могло их сблизить» [7, с.102]. Подтверждением доброго расположения Константинопольского патриарха к митрополиту Алексию служат несколько грамот (посланий), отправленных патриархом на Русь в 1370 году [2, с. 98-114].
Митрополит Алексий в свою очередь состоял в доверительных отношениях с прп. Сергием Радонежским. Митрополит посещал прп. Сергия, а прп. Сергий всегда с радостью исполнял поручения своего архипастыря. В конце жизни митрополит Алексий даже хотел, чтобы прп. Сергий стал его преемником на кафедре, но прп. Сергий решительно отказался, смиренно полагая себя недостойным епископского сана. О том, что имя прп. Сергия было известно и Константинопольскому патриарху, свидетельствует тот факт, что прп. Сергий получал подарки и послания от патриарха Филофея [6]. Таким образом, все указывает на то, что прп. Сергий находился в духовном единении с патриархом Филофеем через митрополита Алексия, то есть принадлежал к кругу исихастов.
 Подтверждением этому служат и свидетельства о его духовной жизни. В житии прп. Сергия написано, как однажды люди видели, как в храме ему сослужит ангел. В другой раз его ученики Исаак и Симон видели, как во время литургии Сергий был окружен Божественным Светом, а когда он хотел причаститься, то Симон экклисиарх видел, как Божественный Огонь сходит в чашу. Достигнув старости, прп. Сергий удостоился посещения Божией Матери [6]. Это значит, что он был пламенным молитвенником и великим созерцателем Божественного Света. Прп. Сергий Радонежский не мог не быть знакомым с шедшей в большом количестве на Русь из Византии, с Афона и славянского Юга литературой, влиявшей на русское монашество и проникнутой духом исихазма. И хотя прп. Сергий никогда не был в Константинополе и на Афоне, он, несомненно, был в курсе паламитских споров и знал учение свт. Григория Паламы. Мистический опыт прп. Сергия и мистическая традиция, которая утверждалась среди его учеников, позволяют сказать, что он был великим исихастом.
Прп. Сергий стал духовным отцом русского народа, так как с помощью созерцания и молитвы он воплотил в своей жизни евангельский нравственный идеал. Во многом благодаря прп. Сергию в Российском государстве утвердился тот тип православной империи, идеалом которой была Византия.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ 1. Акты Константинопольского собора 1351г. против Варлаама и Акиндина. URL: http://krotov.info/acts/14/2/1351_kp.htm (дата обращения 05.10.2014 г.)
2. Грамоты патриарха Филофея. / Памятники древнерусского канонического права : Ч.1: (Памятники XI-XV в.) – Приложения / [Ред. А. С. Павлов]. - 2-е изд. - СПб. : [Тип. М.А. Александрова], 1908. - 1472 с. и стб., разд. паг. - (Русская историческая библиотека; 6).
3. Григорий Палама. // Православная энциклопедия: в 33 т./ под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Православная энциклопедия, 1998-2014, Т. 13, с. 12-41.
4. Григорий Палама, свт. Святогорский Томос. / Альфа и Омега, №6 (1995). с. 69-76.
5. Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. изд. «Христианская библиотека», Н. Новгород, 2008. – 935с.
6. Житие преподобного и богоносного отца нашего игумена Сергия чудотворца, написанное Епифанием Премудрым (по изданию 1646 года) URL: http://www.stsl.ru/lib/book2/oglavlenie2 (дата обращения 05.10.2014г.)
7. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в Путях Древней Руси. – М.: Никея, 2009. – 240с.
8. Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святоотеческое богословие. – Мн.: Лучи Софии, 2007. – 384с.
9. Острогорский Г.А. История Византийского государства / Пер. с нем.: М.В. Грацианский; ред.: П.В. Кузенков. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 895, [1] с., ил., карты.
Репродукции икон заимствованы на сайтах:
http://www.pravenc.ru/text/168057.html
http://www.pravmir.ru/preobrazhenie-gospodne-kartiny-ikony-i-freski/
http://www.pravoslavie.ru/foto/set1055.htm
http://www.stsl.ru/photo/110/?sphrase_id=1203697
21.12.2021 |
|
| |
|
15.12.2021 |
|
|
15.12.2021 |
|
|
14.12.2021 |
|
| |
|
10.12.2021 |
|
|
26.11.2021 |
|
|
17.11.2021 |
|
| |
|
Архив новостей |
Богословское образование
